"C'è un solo modo di vedere le cose finché qualcuno non ci mostra come guardare con altri occhi" – "There is only one way to see things, until someone shows us how to look at them with different eyes" (Picasso) – "人观察事物的方式只有一种，除非有人让我们学会怎样以不同的眼光看世界" (毕加索)
The Feast of the Baptism of the Lord which concludes the Christmas period helps us to reflect on the profound sense of our baptism. Today, thanks to the Holy Spirit and Pope Francis, we find ourselves in the midst of a crisis, a crisis which does us a lot of good. We are passing from belonging to a Church of a sacred nature, in which the sacraments are like military ranks, that is they mark your level of belonging (from baptism onwards), to a messianic vision of the Church, built on Jesus the servant of man.This providential crisis is the reason why we must rethink the form, language and access times of the sacraments. For example, more room should be given to the Word of God in the liturgy of the sacraments. If I pour a bit of water on the head of a child while I baptize him or her, I am performing a simple act;but if I say “I baptize you in the Name of the Father, the Son and the Holy Spirit”, this is the Word of God which lets you be born again; we really must give the Word back to the water, to the oil, to the bread. Otherwise we risk becomingsacramentalized, listed in a dusty old register in the Sacristy.
To be baptized means to be sent forth; it means Church on the Move. To be baptized means to profess faith in Jesus and state publiclyI wish to live like Him, doing goodand freeing all men and women from slavery. Peter’s words in this regard are of paramount importance:” Of atruth I perceive that Godis no respecter of persons but accepts from every nation he who fears him and does what is right ”(Acts 10,34).
First of all we must realize that whoever loves justice is in the heart of God, he is already one of us marching towards the completeness which is the act of faith. The distinctions between near and far, believers and non-believers, come later, they are important but they all come later, not only later, but they must remain within this common human solidarity; we must be men among men like Jesus who put himself in line with other men and certainly not in the first row. Thus the Lord will say to each one of us:” You are my beloved son” not because we have performed sacred rites and marched in processions, but if we have done so while serving other men.
Jesus saw heaven open and the Spirit descending like a dove. Heaven opened say the Gospels. Asign of hope for the world, heaven open forever, and not closed menacingly in any law or doctrine. Let us ask the Lord for forgiveness for the times we have closed heaven in someone’s face imposing burdens which we do not even touch with a finger, like Jesus said.
From this open heaven the Spirit comes like a dove, i.e. the very life of God. It descends on you, loves you, stretches out its hand to you and will never leave you. No obstacle, no difficulty, no human or superhuman force will prevent God from loving us forever.
A letter of Pope Francis to Bishops all around the world published on 28th December the day the Church remembers the Holy Innocents is another fundamental milestone in such extraordinary pontificate. The letter encourages bishops all around the world to place at the centre of their pastoral activity, an attention to children; place the utmost efforts in ensuring that children in the world are, respected, protected and considered as one of the most treasure to defend.
The lithurgy of the Holy Innocents recalls the children killed at the hands of Herod, who was troubled by the birth of a Messiah who could meddle with his kingdom. In a way Herod “was right”; children are really a threat to the kingdoms of this word. Their innocence, purety and the beauty of their fragility are a constant challenge to the non-value of the world of adults. The Pope asks us to build the world starting from the values of children “Nowadays amongst our people, unfortunately, and I say it with deep faith – we continue to hear the lament and cry of many mothers, many family for the death of their children, their innocent children.
We, adults, are like the tree described in the gospel, that the master has placed his eyes to cut it as it does not bear fruit, and instead, for a mystery of mercy, it is allowed more time. We are on our last leg. We must act on our dignity and regain the measure of living, and that of faith. The cry by the oppressed must be our cry: diving deep into the desperate children, the abused children, allowed to die on the street we can understand something about God child. Pope Francis reminds us in his letter to bishops “: Christmas, despite us, is accompanied by tears. The evangelist did not allow to cloud reality to make it more believable or acceptable. They did not allow themselves to realise a discourse beautiful but not real. To them Christams was not an imaginary refuge to hide against the challenges and injustce of their time Instead, they announce the birth of the Son of God clouded in a tragedy of sorrow. Citing the prophet Jeremiah ,Matthew the evangelist presented with great crudeness: ” A cry was heard in Rama, a cry and a loud lament. Rachel cries her children” (2,18). It is the cry of pain of mothers crying the death of their innocent children before the tyranny and the boundless lust for power of Herod.
“But if you do not convert, you will all die”. This is what Luke writes in the gospel in chapter 13. It is a certain world of adults that must convert. It is pointless to name the good and bed. We need to shout out loud that a certain world of adults that is not right, if society does not change its foundation, if society is only based on dishonesty built as a system, with the stronger, the strength of the richest this is a society that will die; it is already dying. Two days ago in Italy, Rai was planning to substitute a program on the horoscope for the year 2017 with an in depth analysis of the attack to Istanbul. Social media registered a strong reaction; this is the t hope of society that is not right; it must be fought with determination. Never as today we understand that everything is one in the world: as the Pope reminds us, if 2016 registered 150 million children who have undertaken minor worl, many of them living as slaves, is there are million of poors with no dignity and no education, the whole world suffers becoming less human. If children are not respected and loved there is no future.
Pope Francis has not forgotten the horror of peadophilia, including that at the hand of clergy:” We hear the cry and lament of these children; the lament and children of our mother CHurch, crying not only before the pain to his smaller children, but also because it knows the sin of some of its members: the pain, the story and the pain of the minor who were sexually abused by priests. It is a sin we must be ashamed of. Those who had the responsibility to look after these children they destroyed their dignity.” God child too is the victim of this horror. The Pope’s world are clear. We share the pain of the victims and at the same time we cry the sin. The past sin, the sin of omission and assistance. ,the sin to hide and ignore, the sin of abuse of power”.
“Master, what shall I do to have eternal life?” (Lk 10,26) Jesus doesn’t answer the question posed by the master of the law but tells a story. it is the story of the Good Samaritan, it can be everyone story. The question is fundamental, it is our life. Our humanity is at stake, the ultimate sense of our being, it is the road to realise our vocation. “He crossed the road on the other side” (Lk 10,31). Thanks to God many stopped; the story of the Church and of the world is full of Good Samaritans who helped the man “left for dead” carried him over their shoulder and raised him to new dignity.
We all experiment it, we are called to stop before the children with daily love; nobody can say it does not know or is not well informed on the wounds of children. The road is only one, there are no shortcuts of preferential routes and dying children are before are eye, they are a stumbling block, they crouch outside our door, they are a constant reminder to our conscience. What shall I do to inherit eternal life? What should I do? How can I place myself at the service of each child? How can I use the talents of my skills, my history and my faith?
We must lean towards the children not just with the table of the law in our hand, be it civil or religion but with gestures of real humanity, with real love, not as a result of the convenience or because of belonging to a certain group which allows moments of charity, carrying otherwise on with its life. Whatever the political, social or religious colour, anyone bending towards the children to help them, this man is a Good Samaritan, is a good citizen, is a real believer and is a beacon of civilisation. He already is in God’s heart.
La Festa del Battesimo di Gesù che conclude il tempo di Natale ci aiuta a riflettere sul senso profondo del nostro battesimo. Noi oggi grazie allo Spirito Santo e a papa Francesco siamo in una bella crisi, una crisi che ci fa tanto bene. Stiamo passando da una appartenenza alla Chiesa di tipo sacrale, nella quale i sacramenti sono come i gradi dei militari, cioè segnano il livello di appartenenza (dal battesimo in poi), ad una visione messianica della Chiesa, costituita su Gesù servo dell’uomo. Proprio per questa crisi provvidenziale, si dovrebbero ripensare anche la forma, il linguaggio e i tempi di accesso ai sacramenti. Ad esempio si dovrebbe dare più spazio nella liturgia dei sacramenti, alla Parola di Dio. Se io getto un po’ di acqua in testa ad un bambino, mentre lo battezzo, compio un gesto semplice; ma se io dico nel Nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo io ti battezzo, ecco la Parola di Dio che ti fa rinascere; bisogna proprio ridare la Parola all’acqua, la Parola all’olio, la Parola al pane. Il rischio altrimenti è quello di essere dei sacramentalizzati, schedati in un polveroso registro da sagrestia.
Essere battezzati vuol dire essere mandati; vuol dire chiesa in uscita. Essere battezzati vuol dire professare la fede in Gesù e dire pubblicamente io voglio vivere come Lui, facendo del bene e liberando l’uomo d ogni schiavitù. Fondamentali anche a questo proposito le parole di Pietro:” In verità sto rendendomi conto cheDio non fa preferenze di persone ma accoglie chi lo teme e pratica la giustizia a qualunque nazione appartenga ”(At 10,34).
Prima di tutto dobbiamo renderci conto che chiunque ama la giustizia è nel cuore di Dio, è già uno di noi in cammino verso la pienezza che è l’atto di fede. Le distinzioni tra vicini e lontani, credenti e non credenti, vengono dopo, sono importanti ma vengono tutte dopo, non solo dopo, ma devono rimanere interne a questa comune solidarietà umana; noi dobbiamo essere uomini fra gli uomini come Gesù che si è messo in fila tra gli uomini e non certo in prima fila. Così Il Signore dirà anche ad ognuno noi:” Tu sei il mio figlio prediletto” non se avremo fatto riti sacri e processioni, ma se li avremo fatti mentre servivamo gli uomini.
Gesù vide squarciarsi i cieli e lo Spirito discendere come una colomba. Il cielo si squarciò raccontano i vangeli. Un segno di speranza per il mondo, il cielo aperto per sempre, e non chiuso minacciosamente in nessuna legge o dottrina. Chiediamo perdono al Signore per quando abbiamo chiuso il cielo in faccia a qualcuno imponendo pesi che noi non tocchiamo neanche con un dito come disse Gesù.
Da questo cielo aperto viene come colomba lo Spirito, cioè la vita stessa di Dio. Si posa su di te, ti vuole bene, ti tende la mano e non ti lascia più. Nessun ostacolo, nessuna difficoltà, nessuna forza umana e sovraumana può impedire a Dio di volerci bene per sempre.
Una lettera di Papa Francesco ai Vescovi di tutto il mondo pubblicata il 28 dicembre nel giorno in cui la Chiesa fa memoria dei Santi Innocenti è un’altra tappa fondamentale di questo straordinario pontificato. La lettera esorta i vescovi di tutto il mondo a mettere al centro della loro azione pastorale, l’attenzione ai bambini; porre la massima attenzione affinchè i bambini nel mondo siano, rispettati, difesi, e considerati come uno dei tesori più preziosi da difendere.
La liturgia dei Santi Innocenti, ricorda i bambini fatti uccidere da Erode, preso dal turbamento della nascita del Messia che avrebbe potuto insidiare il suo regno. Erode in un certo senso “aveva ragione”; i bambini sono realmente un’insidia per i regni di questo mondo. La loro innocenza, la loro purezza, la bellezza della loro fragilità sono un continuo mettere in questione i disvalori del mondo degli adulti. Il papa ci chiede di costruire l mondo a partire dai valori dei bambini. ”Oggi tra la nostra gente, purtroppo – e lo scrivo con profondo dolore –, si continua ad ascoltare il lamento e il pianto di tante madri, di tante famiglie, per la morte dei loro figli, dei loro figli innocenti.”
Noi adulti siamo come l’albero descritto dal vangelo, su cui ha posto l’occhio il padrone che deve essere tagliato perché non porta frutti, ed invece, per un mistero di misericordia gli viene concesso ancora un pò di tempo.Noi siamo all’ultima possibilità. Dobbiamo fare uno scatto di dignità, riprende le misure del vivere, anche quelle della fede. Il grido degli oppressi deve essere il nostro grido; entrando fino in fondo nella situazione dei bambini, disperati, abusati, lasciati morire per la strada, possiamo capire qualche cosa del Dio bambino. Ricorda papa Francesco nella sua lettera ai vescovi :” Il Natale, nostro malgrado, viene accompagnato anche dal pianto. Gli evangelisti non si permisero di mascherare la realtà per renderla più credibile o appetibile. Non si permisero di realizzare un discorso “bello” ma irreale. Per loro il Natale non un era rifugio immaginario in cui nascondersi di fronte alle sfide e alle ingiustizie del loro tempo. Al contrario, ci annunciano la nascita del Figlio di Dio avvolta anch’ess in una tragedia di dolore. Citando il profeta Geremia, l’evangelista Matteo lo presenta con grande crudezza: «Un grido è stato udito in Rama, un pianto e un lamento grande: Rachele piange i suoi figli» (2,18). È il gemito di dolore delle madri che piangono la morte dei loro figli innocenti di fronte alla tirannia e alla sfrenata brama di potere di Erode.”.
“Ma se non vi convertirete, perirete tutti”; cosi’ scrive il vangelo di Luca al capitolo 13. È tutto un mondo degli adulti che si deve convertire. Non serve fare la conta dei buoni e dei cattivi, bisogna dire a voce alta che è un certo mondo degli adulti che non va, se la società non si costruisce su altre fondamenta, e non sulla disonestà eretta a sistema, la sopraffazione del più forte, la prepotenza del più ricco, è una società destinata a morire; già sta morendo. Due giorni fa ad esempio, in Italia la Rai ha pensato di sostituire un programma dove si leggeva l’oroscopo per tutto l’anno 2017, per inserire un approfondimento giornalistico sull’attentato di Istambul. C’è stata una vera rivolta nei social media.; è questo tipo di società che non va; deve essere combattuta con determinazione. Mai come oggi capiamo che tutto nel mondo è una cosa sola : se ci sono nel 2016 come ricorda il papa, 150 milioni di bambini che hanno compiuto un lavoro minorile, molti di loro vivendo in condizioni di schiavitù, se ci sono milioni di poveri senza dignità né istruzione, è tutto il mondo che soffre e si disumanizza. Senza bambini rispettati e amati, non ci sarà futuro.
Papa Francesco non ha dimenticato l’orrore della pedofilia, compresa quella del clero:” Ascoltiamo il pianto e il lamento di questi bambini; ascoltiamo anche il pianto e il lamento della nostra madre Chiesa, che piange non solo davanti al dolore procurato nei suoi figli più piccoli, ma anche perché conosce il peccato di alcuni dei suoi membri: la sofferenza, la storia e il dolore dei minori che furono abusati sessualmente da sacerdoti. Peccato che ci fa vergognare. Persone che avevano la responsabilità della cura di questi bambini hanno distrutto la loro dignità.” Anche il Dio bambino è vittima di questo orrore.Sono chiare le parole del papa:” Ci uniamo al dolore delle vittime e, al tempo stesso, piangiamo il peccato. Il peccato per quanto è successo, il peccato di omissione di assistenza, il peccato di nascondere e negare, il peccato di abuso di potere.”
”Maestro, che devo fare per ereditare la vita eterna”? ”(Lc 10,26 ) Gesù non risponde alla domanda posta dal maestro della legge ma racconta una storia. E’ la storia del buon samaritano, può essere la storia di ognuno di noi. Notiamo prima di tutto che la domanda è fondamentale; si tratta della nostra vita. E’ in gioco la nostra umanità, il senso ultimo del nostro esistere, la strada da percorrere per realizzare la nostra vocazione.
“Passò oltre dall’altra parte”(Lc 10,31). Grazie a Dio tanti invece si sono fermati ; la storia della Chiesa e del mondo è piena di Buoni samaritani che hanno soccorso l’uomo “mezzo morto” se lo sono caricati sulle spalle e lo hanno rialzato a nuova dignità.
Oggi tutti lo sperimentiamo, siamo chiamati a fermarci davanti ai bambini con una carità quotidiana; nessuno può dire di non sapere o di non essere bene informato sulle ferite dei bambini. La strada infatti è una sola, non ci sono scorciatoie o corsie preferenziali e i bambini mezzi morti sono davanti a noi, intralciano i nostri passi, sono accovacciati alle nostre porte, sono un monito perenne alla coscienza di ciascuno. Che devo fare per ereditare la vita eterna? Che devo fare io ? oggi come posso mettermi a servizio dei bambini , di ogni bambino ? come mettere in gioco il talento delle mie competenze, della mia storia, della mia fede?
Bisogna curvarsi verso i bambini non solamente con le tavole della legge in mano, sia essa civile che religiosa ma con gesti di umanità pura, con una carità non finta, non diplomatica, non dettata dalla convenienza del momento o dalla appartenenza al proprio gruppo che prevede anche piccoli momenti di carità ,ma poi fa i suoi affari.
Con qualsiasi segno politico sociale o religioso, chi si abbassa verso i bambini, per soccorrerli , questo uomo che si curva è già un buon samaritano, è un buon cittadino è un buon credente è già un modello di civiltà. E’ già nel cuore stesso di Dio.
Pope Francis’ message for the World Day of Peace 2017 was published with the title: “Non violence: a style of Politics for Peace” . Fifty years have gone by since Paul VI, with an almost prophetical intuition, established that the first of January each year would be dedicated to the crucial issue of peace. This year, the Pope has proclaimed that active “non violence” is “ a peace-building strategy”, the pivot on which the message revolves. The names of great, non violent peace builders come to mind such as Mahatma Ghandi, Martin Luther King, Mother Teresa of Calcutta, Nelson Mandela and also the enormous commitment of the Italian Radical Party in such a delicate field.
The first violence is that of the eye; we work for peace and build it, learning day after day to look at the world with the eyes of the Spirit, learning how to examine the signs of our times. Fatalism, judgement without the right to appeal, are only ways to hide our disengagement, to seek shelter outside the real world. The Pope challenges us, instead, to “construct Society and communities with the style of peace builders”. We can see it clearly even today: the repercussions of war fall above all on the poor. However, we can also see the strength of the evangelic message, which has survived through the ages and is always able to ring out resoundingly:«blessed are the poor, blessed are the meek…». When the poor regain hope, then war is stripped naked showing all its absurdity and uselessness. We see many wars in these times but also much hope not defeated or annihilated by the warlords.
Moreover, we are faced with an inexorable decadence in a part of the world which has created history and is now using arms to try and stop history changing. History has, however, already changed and now the shadow of death, caused not by war but by self-destruction, hangs over many Western skies. The future has migrated elsewhere and passes through those places in the world where the outcasts, widows, orphans and the poor live; the evangelical categories of those who have never counted as anything in the eyes of the warlords and their silent and opulent accomplices. None of us can allow ourselves to stay on the outskirts of this true revolution of the poor who are seeking peace. In order to be efficient, this revolution must always begin in the private sphere and the distinction between private and public is, in this sense, a deception worked out across the board by a part of that culture of which we are heirs. Pope Francis writes: “ may charity and non violence govern how we treat each other as individuals, within society and in international life”.
We must begin to live the change by modifying the private spaces of our responsibilities. Only men of the Beatitudes can build peace and integrate naturally into the great peace processes of history. The powerful, the privileged, the lobbies will always be foreign bodies in the peace process and will become, almost without realizing it, allies of war. When I want to qualify non violence, I say, justice, respect of diversity, peace, common good. I say the Beatitudes, words which give many names to this single truth to which Jesus was the first witness. Jesus is the witness of non violence, this non violence of the many names, which are the beatitudes.
When someone has authority, a company a position of leadership, or when a country owns resources, they should not defend them by the sword. Jesus said to Pilate: if my kingdom were of this world, my servants would fight. To fight by the sword is to kill, is the violence which creates only defeats and no victors. In fact, our history is a river of blood spilt in the name of the principle that without a sword a kingdom cannot go on existing. This is why we are always at war.«Put your sword back in its sheath» said Jesus to Peter, otherwise right will always be with the strongest, the most violent, the cruellest and the best armed. Certainly, at times, we must even be afraid when the powerful make peace. We must never forget and underestimate the fact that Jesus was crucified when Pilate and Herod became friends and made peace over his tortured body.
We must never ask Politics to defend religion; how many times do we hear that politician, that party defends Catholic values. We must never ask Politics to defend religion because we risk turning the Lord’s house into a market and a cavern of thieves; indeed, it is not even a risk but a certainty. We must demand instead that Politics, the kingdoms of this world that is, to defend the dignity and liberty of mankind, of every man and woman and especially today, migrants and all minorities.
Let us then world leaders, to make peace, real peace, and not on the shoulders of the poor. Let us pray for peace which is not a burden for the poor. For example, a peace envisaging the continuous use of arms and leads to famine in half the world is not peace. Let us pray then to our Lord Jesus Christ, King of Peace. A kingliness which, with the enormous efforts of Pope Francis, is freeing itself from all the robes and crowns of the age of Constantine, becoming a ripe seed to build a non violent world where: “we don’t need bombs and guns, to destroy to bring peace but to get together, to love each other”( Mother Teresa of Calcutta speech when she received the Nobel Peace Prize in 1979).
Il messaggio di papa Francesco per la giornata della pace 2017, ha il titolo:” La non violenza: stile di una politica per la pace”.Sono passati quasi 50 anni da quando Paolo VI con intuizione profetica istituì per il primo gennaio di ogni anno una giornata dedicata al grande tema della pace.
Quest’anno il papa ha fatto della “non violenza” vissuta concretamente “come strategia di costruzione della pace” il perno sul quale ruota tutto il messaggio. Vengono subito alla mente i grandi costruttori non violenti della pace, come Gandhi, Martin Luther King, Madre Teresa di Calcutta, Nelson Mandela e anche il grande impegno in questo campo così delicato, del partito Radicale italiano.
La prima violenza è quella dell’occhio; si lavora per la pace e la si costruisce, imparando giorno dopo a giorno a guardare il mondo con gli occhi dello Spirito, sapendo scrutare i segni dei tempi. Il fatalismo, il giudizio di condanna senza appello, sono solo modi per nascondere il disimpegno, per ripararsi fuori dal mondo reale. Il papa ci sfida invece a:” costruire la società, la comunità, con lo stile degli operatori di pace”.
Lo vediamo bene anche oggi: le ripercussioni della guerra cadono soprattutto sui poveri. Vediamo però anche la forza del messaggio evangelico, non sconfitta dalla storia e sempre capace di riecheggiare potentemente: «beati i poveri, beati i miti…».I poveri si riappropriano della speranza, e allora la guerra rimane nuda e manifesta tutta la sua assurdità e inutilità, Noi siamo in questi tempi, tante guerre ma anche tante speranze non vinte e non annientate dai signori della guerra.
Noi inoltre siamo dentro alla inesorabile decadenza di una parte del mondo che ha fatto la storia e adesso usa le armi perché la storia non cambi. La storia però è già cambiata e oral’ombra della morte, non causata della guerra, ma per autodistruzione, copre molti cieli occidentali. Il futuro passa altrove e passa attraverso quei luoghi del mondo dove vivono gli esclusi, le vedove, gli orfani, i poveri; cioè le categorie evangeliche di quelli che non hanno mai contato nulla, agli occhi dei signori della guerra e dei loro complici silenziosi e opulenti. Nessuno di noi può permettersi di rimanere fuori da questa vera e propria rivoluzione dei poveri che cercano la pace.La rivoluzione, per essere efficace, deve sempre cominciare dalla sfera privata, e la distinzione tra privato e pubblico è in questo senso un inganno pensato a tavolino da una parte della cultura di cui siamo eredi. Scrive papa Francesco:” che siano la carità e la non violenza a guidarci nei rapporti interpersonali come in quelli sociali e internazionali”.
Noi dobbiamo cominciare a vivere il cambiamento modificando gli spazi privati delle nostre responsabilità. Solo l’uomo delle Beatitudini può costruire la pace e può inserirsi naturalmente nei grandi processi di pace della storia. L’uomo del potere, del privilegio, della lobby, risulterà sempre un corpo estraneo alla pace e diventerà quasi senza rendersi conto, alleato della guerra.
Quando voglio dare dei nomi alla non violenza, dico giustizia, rispetto delle diversità, pace, bene comune. Dico le Beatitudini, parole che danno nomi molteplici a questa verità unica di cui Gesù è stato il primo testimone. Gesù è testimone di non violenza, questa non violenza dai tanti nomi, che sono le beatitudini.
Quando uno ha una autorità, una azienda, un posto di comando, oppure quando un paese possiede delle risorse, non bisogna difenderle con la spada. Gesù dice a Pilato: se il mio regno fosse come il tuo, i miei avrebbero combattuto. Combattere con la spada è uccidere, è la violenza che crea solo sconfitti e nessun vincitore. Infatti la nostra storia è un fiume di sangue versato in nome del principio che senza una spada un regno non si regge. Per questo siamo sempre in guerra. «Metti via la spada» ha detto Gesù a Pietro, altrimenti la ragione sarà sempre del più forte, del più violento, del più crudele, del meglio armato.
Certo a volte c’è anche da aver paura quando i potenti fanno la pace. Non possiamo mai dimenticare e sottovalutare che Gesù fu crocifisso quando Pilato ed Erode, divennero amici, fecero la pace sopra il suo corpo martoriato. Non dobbiamo chiedere alla politica nessuna difesa della religione; quante volte si sente dire ma quel tale politico, quel partito, difendono i valori cattolici. Non dobbiamo chiedere alla politica nessuna difesa della religione perché si rischia di fare della casa del Signore un mercato e una spelonca di ladri; anzi non è un rischio, è quasi una certezza.
Dobbiamo chiedere invece con forza alla politica, ai regni di questo mondo cioè, la difesa della dignità e della libertà dell’uomo, di ogni uomo, in particolare oggi dei migranti e di tutte le minoranze.
Chiediamo allora ai leaders mondiali, di fare la pace, quella vera,che non si fa sulle spalle dei poveri. Preghiamo per una pace non sulle spalle della povera gente. Per esempio una pace che preveda il continuo innalzamento degli armamenti, e quindi affami mezzo mondo, non è pace. Preghiamo allora Gesù Cristo Re della Pace. Una regalità che con l’enorme sforzo di papa Francesco si sta liberando da tutti i mantelli e le corone di costantiniana memoria, e in questo modo come seme fecondo costruisce un mondo non violento dove:”non abbiamo bisogno di bombe e di armi,di distruggere per portare pace,ma solo di stare insieme, di amarci gli uni gli altri”( Madre Teresa di Calcutta discorso alla consegna del premio Nobel per la Pace 1979).
La prima lettura di questa domenica seconda di Avvento, tratta dal profeta Isaia racconta di un germoglio che spunta da un tronco inaridito. Noi crediamo che il Signore che viene sostiene la nostra povera vita, e anche se in tanti giorni tutto sembra arido e secco, da qualche parte spunta sempre un germoglio di speranza e di vita nuova. Noi crediamo che questo è vero, perché è lo Spirito Santo che custodisce questo germoglio, cura la sua fragilità, è attento a difenderlo da ogni pericolo: “Dite agli smarriti di cuore, coraggio! Non temete; ecco il vostro Dio,” dirà il profeta Isaia.
Lo Spirito attesta che il germoglio è un germoglio di giustizia. Ecco un compito di Avvento che lo Spirito ci assegna ; lottare contro le ingiustizie, entrare nelle piaghe del mondo e mettersi come nostro Signore dalla parte delle pietre scartate. Le ingiustizie i soprusi, non le compie nessun demonio, ma alcuni uomini in carne ed ossa. E’ compito dei cristiani denunciare i nomi e i cognomi degli usurpatori e dei loro complici ad ogni livello, insieme ai nomi delle vittime.
Abbiamo l’esempio di Giovanni il Battista che preparando la via al Signore gridava forte:” «Razza di vipere! Chi vi ha fatto credere di potere sfuggire di sottrarvi all’ira imminente? Fate dunque un frutto degno della conversione, e non crediate di poter dire dentro di voi: “Abbiamo Abramo per padre!”.(Mt 3,8-9).
Per fare anche noi questo verso i farisei e sadducei del nostro tempo, abbiamo bisogno di riscoprire il nostro battesimo, troppo spesso ridotto ad un inutile rito di un cattolicesimo borghese ben al riparo dalla “meravigliosa complicatezza”(papa Francesco) della vita. Dice Giovanni Battista:” Egli vi battezzerà in Spirito Santo e fuoco”(Mt 3,12)
Un battesimo di fuoco ci serve; ci serve la passione per lottare contro le ingiustizie, ci serve la potenza dello Spirito che abbatte tutti i muri e gonfia le vele della giustizia e della carità.
Nella Chiesa sono finiti i tempi nei quali che parlava e lottava per la giustizia e si metteva dalla parte delle pietre scartate, veniva scartato anche Lui, messo da parte in favore di cortigiani e complici di vanità. Che il Signore ci aiuti sempre ad essere dalla parte dei poveri, custodi del regno e annunciatori di Colui che sta per venire.
Si è concluso il Giubileo straordinario della misericordia e Papa Francesco ci ha donato la Lettera Apostolica “Misericordia et Misera“.
Partendo dal capitolo 8 del Vangelo di Giovanni, che racconta dell’incontro tra Gesù e la donna sorpresa in adulterio, Papa Francesco traccia le linee programmatiche per il futuro della Chiesa perché sia sempre maestra e strumento di misericordia. Papa Francesco pensa ad una Chiesa che non solo viva quotidianamente la misericordia ma anche la celebri nel suo atto più importante che è la liturgia.
“Misericordia et misera sono le due parole che sant’Agostino utilizza per raccontare l’incontro tra Gesù e l’adultera (cfr Gv 8,1-11). Non poteva trovare espressione più bella e coerente di questa per far comprendere il mistero dell’amore di Dio quando viene incontro al peccatore: «Rimasero soltanto loro due: la misera e la misericordia». Quanta pietà e giustizia divina in questo racconto! Il suo insegnamento viene a illuminare la conclusione del Giubileo Straordinario della Misericordia, mentre indica il cammino che siamo chiamati a percorrere nel futuro. […] La misericordia, infatti, non può essere una parentesi nella vita della Chiesa, ma costituisce la sua stessa esistenza, che rende manifesta e tangibile la verità profonda del Vangelo. Tutto si rivela nella misericordia; tutto si risolve nell’amore misericordioso del Padre”. (Mm 1)
La “Buona Notizia” di Gesù non è una nuova filosofia, ma è la risposta al desiderio di tutti gli uomini di ogni tempo, essere amati e liberati da ogni schiavitù. Tutti gli uomini, non solo sono oggetto di un amore misericordioso, ma anche soggetti liberi di amare. Chiunque curi le piaghe del mondo, difenda il creato, non escluda nessuno a priori, è nel cuore stesso di Dio. Non dimentichiamo mai di ringraziare del bene, da chiunque sia fatto.
“Gesù d’altronde lo aveva insegnato con chiarezza quando, invitato a pranzo da un fariseo, gli si era avvicinata una donna conosciuta da tutti come una peccatrice (cfr Lc 7,36-50). Lei aveva cosparso di profumo i piedi di Gesù, li aveva bagnati con le sue lacrime e asciugati con i suoi capelli (cfr v. 37-38). Alla reazione scandalizzata del fariseo, Gesù rispose: «Sono perdonati i suoi molti peccati, perché ha molto amato. Invece colui al quale si perdona poco, ama poco» (v. 47). […] Il perdono è il segno più visibile dell’amore del Padre, che Gesù ha voluto rivelare in tutta la sua vita. Non c’è pagina del Vangelo che possa essere sottratta a questo imperativo dell’amore che giunge fino al perdono. Perfino nel momento ultimo della sua esistenza terrena, mentre viene inchiodato sulla croce, Gesù ha parole di perdono: «Padre, perdona loro perché non sanno quello che fanno” (Lc 23,34). (Mm2)
Misericordia e verità s’incontreranno, ci ricorda il Salmo 85. La misericordia non è un gesto che comunica amore, che trasferisce diciamo dall’alto in basso l’amore di Dio, ma è molto di più; misericordia è uno stare in comunione con la verità dell’altro; stare in comunione con la dignità di figlio di Dio di ogni persona; la verità dell’uomo infatti è prima di tutto la sua immagine e somiglianza con il creatore. Si assiste ogni tanto a qualche maldestro tentativo di separare la verità, dalla misericordia, la prima apparterrebbe alla dottrina, e la seconda alla pastorale; questo è un tragico errore, perché la misericordia non è un metodo pastorale, ma è il vangelo, il cuore stesso di Dio.
“Quanta gioia è stata suscitata nel cuore di queste due donne, l’adultera e la peccatrice! Il perdono le ha fatte sentire finalmente libere e felici come mai prima. Le lacrime della vergogna e del dolore si sono trasformate nel sorriso di chi sa di essere amata. La misericordia suscita gioia, perché il cuore si apre alla speranza di una vita nuova. La gioia del perdono è indicibile, ma traspare in noi ogni volta che ne facciamo esperienza.” (Mm3)
E’ molto importante questo forte richiamo alla gioia. Così come nella Evangelii Gaudium papa Francesco ricorda che la gioia è una dimensione spirituale, biblica e sociale dalla quale non si può prescindere. La gioia del Natale così ben descritta nei cosiddetti vangeli della infanzia è ormai all’orizzonte. Purtroppo a volte I cristiani sono diventati alleati della tristezza, della notte, della conservazione, della ripetizione dell’antico, hanno avuto paura di ogni modernità, in fondo hanno avuto paura delle “cose nuove” già annunciate dai profeti biblici. Per la cattiva testimonianza di alcuni, il cristianesimo è stato percepito come un talento da nascondere in una buca. Ogni entusiasmo per i grandi valori della storia, della libertà, della fraternità, della uguaglianza è stato spesso sopito per un eccesso di prudenza e in definitiva per una vita fede povera, più attenta al potere che al servizio. Dobbiamo combattere con tutte le forze questo cristianesimo del talento nella buca, perché, come dice Paolo, noi siamo figli del giorno; noi siamo svegli non per nascondere i talenti ma per rischiare, avendo l’audacia con la forza dello Spirito di cambiare il mondo. I cristiani sono figli della luce, non guardiani di un museo delle cere, o soldati di un fortino arroccato.
[…] assume un significato particolare anche l’ascolto della Parola di Dio. Ogni domenica, la Parola di Dio viene proclamata nella comunità cristiana perché il giorno del Signore sia illuminato dalla luce che promana dal mistero pasquale”. (Mm6) “Nel Sacramento del Perdono Dio mostra la via della conversione a Lui, e invita a sperimentare di nuovo la sua vicinanza. È un perdono che può essere ottenuto iniziando, anzitutto, a vivere la carità.[…]Quanta tristezza quando rimaniamo chiusi in noi stessi e incapaci di perdonare! Prendono il sopravvento il rancore, la rabbia, la vendetta, rendendo la vita infelice e vanificando l’impegno gioioso per la misericordia”. (Mm8)[…] “Ricordiamo con sempre rinnovata passione pastorale, pertanto, le parole dell’Apostolo: «Dio ci ha riconciliati con sé mediante Cristo e ha affidato a noi il ministero della riconciliazione»(2 Cor 5,18). (Mm11)
La Chiesa è il lievito dell’unica storia degli uomini. Noi non ci poniamo come ideologia contro altre ideologie ma come segno e strumento di riconciliazione. Affidando a noi la parola della riconciliazione. A noi è affidata questa parola. A noi non è affidata la parola della guerra, del fondamentalismo che può riguardare anche noi, che fa dire ad alcuni “cattolici”, l’islam è tutto fondamentalista, tutto anti cristiano ; stiamo attenti a non mancare a ciò che ci è stato affidato, la Parola della riconciliazione costi quello che costi. Una parola di Misericordia che spezza le barriere, abbatte i muri e riconcilia, dona la Pace, quella vera. Questo è il vero il grido della sentinella biblica, la riconciliazione.
Su questa Parola saremo giudicati. Dio mi giudicherà a partire da qui: che cosa hai fatto per i tuoi fratelli? come ti sei riconciliato con loro? Hai soffiato sul fuoco di presunte guerre di religione che non esistono e che invece nascondono altri interessi o hai vissuto atti di riconciliazione, di pazienza e anche di perdono? saremo giudicati su questo (Mt 25).La Parola di Dio è una Parola d’amore che Dio pronuncia su di noi, sul mondo, sulla storia. La Chiesa ha bisogno di testimoni che sperimentano che la Parola di Dio è efficace, opera ciò per cui è stata mandata.
“Durante l’Anno Santo, specialmente nei “venerdì della misericordia”, ho potuto toccare con mano quanto bene è presente nel mondo. Spesso non è conosciuto perché si realizza quotidianamente in maniera discreta e silenziosa. Anche se non fanno notizia, esistono tuttavia tanti segni concreti di bontà e di tenerezza rivolti ai più piccoli e indifesi, ai più soli e abbandonati. Esistono davvero dei protagonisti della carità che non fanno mancare la solidarietà ai più poveri e infelici. […] È il momento di dare spazio alla fantasia della misericordia per dare vita a tante nuove opere, frutto della grazia. La Chiesa ha bisogno di raccontare oggi quei «molti altri segni» che Gesù ha compiuto e che «non sono stati scritti» (Gv 20,30).” (Mm 17-18)
La misericordia rappresenta oggi per la Chiesa un appuntamento con la storia; nei primi secoli abbiamo difeso la fede ; poi abbiamo portato il vangelo fino ai confini della terra; oggi forse il compito dei cristiani è dire al mondo moderno che certamente, la storia è molte volte una povera storia, fatta di poveri uomini, un oceano infinito di sangue, ma rimane una storia della Salvezza dove il Padre non cessa di tendere la sua mano, e dove il vangelo della misericordia inesorabilmente si compie.
“Alla luce del “Giubileo delle persone socialmente escluse”, mentre in tutte le cattedrali e nei santuari del mondo si chiudevano le Porte della Misericordia, ho intuito che, come ulteriore segno concreto di questo Anno Santo straordinario, si debba celebrare in tutta la Chiesa, nella ricorrenza della XXXIII Domenica del Tempo Ordinario, la Giornata mondiale dei poveri. Sarà la più degna preparazione per vivere la solennità di Nostro Signore Gesù Cristo Re dell’Universo, il quale si è identificato con i piccoli e i poveri e ci giudicherà sulle opere di misericordia” (cfr Mt 25,31-46). (Mm21)
«Congeda la folla, perché vada nei villaggi e nelle campagne dintorno per alloggiare e trovar cibo, poiché qui siamo in una zona deserta». Gesù disse loro: «Dategli voi stessi da mangiare» (Lc 9,12-13)
Il vangelo ci chiede di tener saldo il rapporto tra l’eucaristia la carità. I discepoli, di fronte alla fame della moltitudine sono stati tentati di far finta di niente, tentati di allontanare il problema, che erano persone, volti, storie concrete. L’eucaristia diventa la nostra condanna se congediamo le folle, radunate ormai davanti le nostre case e le nostre chiese. Allontanare i poveri nelle nostra vita, si può fare in tanti modi: quando facciamo finta di non vedere ciò che poi abbiamo sotto gli occhi, quando per tacitare la nostra coscienza, diciamo tanto è impossibile cambiare le cose, quando ci chiudiamo dentro il nostro benessere, aprendoci soltanto con una offensiva elemosina. L’eucaristia, la misericordia sono l’opposto del disinteresse, dell’individualismo, della logica del congedo. Stiamo tutti molto attenti al rischio di ridurre l’eucarestia ad una devozione privata, intimistica, come se tutto potesse risolversi nel rapporto esclusivo tra me e il Signore, un rapporto nel quale gli altri e il mondo non ci sono più.
Oggi sentiamo forte la profezia di papa Francesco, “non lasciatevi rubare la Speranza”. Dobbiamo reagire. Il modo cristiano di reagire, è spezzare il pane e darlo alle folle, spezzare noi stessi e darsi alle folle, sentire compassione per chi ti segue a piedi, o sui barconi, perché ha fiducia nel tuo essere cristiano, nel tuo essere italiano, la patria del Diritto, fiducia nella “bellezza “ del nostro paese.
Vogliamo ravvivare la nostra speranza, spezzare le stanche chiusure su noi stessi, i nostri individualismi, le nostre segregazioni individuali di classe, di popolo, aprendoci ad un futuro possibile e urgente. Oggi dobbiamo osare di più e tenere insieme le ragioni della Speranza cristiana e le ragioni della lotta fianco a fianco con chi ha fame. Di che cosa abbiamo bisogno al termine di questo Giubileo? Noi abbiamo bisogno soltanto di cristiani concreti, di uomini e di donne di buona volontà; abbiamo bisogno soltanto di persone perbene; abbiamo bisogno soltanto di persone competenti e non raccomandate; abbiamo bisogno di persone al servizio, di persone che vogliono bene al prossimo. Come ieri per la Salvezza non contava il circonciso nè l’incirconciso, così oggi non conta l’uomo di Destra, né l’uomo di Sinistra, non conta il conservatore o il progressista. Conta solo l’uomo, cosi’ come è, la Nuova Creatura redenta e amata dal Signore.
